谢宝树不怎么喜欢佛宗，可是通明神僧对他有恩。

　　出家人以慈悲为怀，是有善心的。有个修行人名叫无畏三藏，他平日虽然饮食不净、言行粗俗，但是心地却十分光明。因此他的师父很疼爱他，只可惜他的行为不洁净,因此命他睡在门外。

　　某日夜里，他的师父抓了一只虱子丢在地上，无畏便在门外大喊:跌杀佛子啊!」师父听了很惊讶，便叫他进来问。

　　无畏回答:凡是生物皆为佛子，皆具佛性，就算是微小的虫子，也有生命，他们的一举一动也都有声音。我们凡夫愚昧，由于无法辨认而任意残害。殊不知他们在喊救命时，诸佛菩萨都听得很清楚，而且很不高兴呢！因此这样杀生的果报和残害佛门龙象无异啊！我们对各种生物有聪明或愚痴的分别，但在诸佛菩萨眼中是一律平等的，对他们的慈悲心也是一样的。刚才您所丢的那只虱子，已经摔断了左边第三只脚而痛得大声地呼喊，却只有我听到而已。

　　大家听了都不相信，便拿烛火来，仔细一看，果然看见虱子左边的第三只脚已经折损了，因此都惊讶得面面相觑！

　　从此以后，僧人们都互相告诫千万不可伤害小虫。由此可知，想要修行证悟，对万物的慈悲心是很重要的。

　　从前有一个和尚，他的房子经常遭盗贼偷东西，和尚很生气，却也没有办法，只好每天把门窗关得紧紧的。有一天，和尚紧闭门窗躲在房中，盗贼又来了，“咚咚咚”地敲门。和尚说：“快别敲了，我的门都要让你敲烂了。我可不敢见你，你把手伸进来吧！你要什么，我就给你什么。”

　　盗贼果真把手伸进门内。和尚连忙用一根绳子，把盗贼的手绑住，再拴在柱子上，然后提着一根木棒开门出去，抡起木棒就是一下，同时嘴里喊着：“皈依佛！”

　　盗贼吓坏了，连忙跟着说：“皈依佛！”和尚抡高了棒子，狠狠地又是一下，嘴里喊：“皈依法！”盗贼怕死，也大声叫道：“哎哟！哎哟！皈依法！”

　　和尚接着又狠狠地打了第三下，嘴里喊：“皈依僧！”盗贼怕极了，也喊：“皈依僧！皈依僧！”一面喊心里一面嘀咕：“也不知道这个和尚到底有多少个‘皈依’？如果他还要这么‘皈依’下去，非把我打死不可。”

　　没想到那个和尚却住手不打了，解开绳子，把盗贼放了。盗贼一跛一拐地回到家，趴在床上，再也起不来，休养好长一段时间，才把伤养好。伤好之后，他竟然出家当和尚。

　　有人问他：“你以前当盗贼，干尽了坏事，现在怎么会悔悟，想出家当和尚呢？”

　　盗贼回答：“我想来想去，觉得释迦牟尼实在是太伟大了，所以要求出家。我那次被和尚抓住，他用棒子打了我三下，差点没把我打死。如果当年释迦牟尼教导弟子，不是‘三皈依’，而是‘四皈依’的话，我非死不可！想必释迦牟尼法力无边，早在几百年前就知道我会被抓住；如果制定‘四皈依’，我非被打死不可，所以才只制定‘三皈依’。释迦牟尼太伟大了，所以我要求出家当和尚。”

　　过去佛住世时，有一比丘发心远离尘嚣，来到邻近河边的僻静森林，独自一人于树下静坐，心中满怀希求道业有所成就。不过这位比丘，身虽处于僻静的林中，过着寂静的生活，外表看似无求，但心中的欲望总是蠢蠢欲动。

　　当今日食用到好蔬果，饮用到甜美的泉水，景色怡人，身心就舒服畅快，若遇到气候不佳、或饮食粗糙，便心生烦恼，甚至怨天尤人，心念随着色、声、香、味、触等外境起伏不定，时而欢喜、时而忧愁，心中始终无法安定。如此日复一日、春去秋来，匆匆十二年的岁月过去了，这位比丘依然没有得道，于是心生烦恼，想着：我如此的用功，为何还是凡夫一个？

　　佛陀知道这位比丘得度的因缘即将到来，就化作一位沙门，来到比丘所居住的森林，与比丘一起精进用功。一日，当夜幕低垂，明月高挂之际，两位比丘共同看见一只乌龟从河中慢慢的爬上岸边，而远处正来了一只饥饿的狐狸急于寻找食物，狐狸看见乌龟，张口就咬。

　　乌龟为了保命，急急忙忙将头、尾、四肢往壳内收。狐狸以前爪拨弄龟壳，发现莫可奈何，就渐渐远去，当狐狸离开之后，好不容易保全性命的乌龟也缓缓将头尾、四肢向外伸展，最后又爬回河中。

　　两人皆看到这一幕，比丘告诉佛陀化现成的沙门，乌龟有保护生命的龟壳，所以狐狸无法伤害它。

　　化沙门回答说：世间的人，还比不上这只乌龟呢！乌龟遇到危难，知道收头尾、四肢。而世间人完全不知无常鬼时时窥视，要想夺取自己的生命，反而恣情放纵眼、耳、鼻、舌、身、意六根，追逐外在的色、声、香、味、触、法六尘，造作种种恶业，使得烦恼魔、死魔、病魔有机可趁，就这样随着业力的牵引，在六道的轮转中，无有止尽受百千万种的苦难。这一切都是由于心念无法作主，才会感召生死流转的苦果。

　　化沙门接着以一首偈劝告比丘：“藏六如龟，守意如城，慧与魔战，胜则无患。”比丘听闻此偈语心开意解，断除对世间色、声、香、味、触的种种贪求，专注一心修行，不久便证得阿罗汉果。

　　世尊在菩提树下成道时曾说：“一切众生皆有如来智慧德相，只因妄想执着而不证得。”凡夫众生坚执五蕴为实有，起贪瞋痴、造杀盗淫。凡圣之差仅在于此，若能提起觉性，紧守六根门头，时刻反省，不攀缘、不执着、不起贪、瞋、痴烦恼，自性本具的慈悲、智慧，必然光耀十方。

　　有一位修行僧来到施主家，看见对方正用杨枝漱口，并把牛黄涂在前额，头顶戴着贝壳，手拿毗勒果高高举起，然后贴在额上，态度非常地恭敬。

　　修行僧看见他这个样子，不解地问道：“你到底在干什么？”

　　施主得意地说：“我要扮吉相。”

　　“扮吉相能得到什么好处呢？”修行僧追问。

　　“这样就能得到巨大的功德，譬如该死的，能得以存活；被捆绑着的，能得以解脱；挨打的，能被宽恕等等，举不胜举。”

　　听到施主如此无知的话，修行僧笑道：“如果说扮作吉相就能获得这些福利，那真不错。可是请你告诉我，这牛黄是从哪里来的?”

　　“牛黄是从牛的胸腔中取出的。”施主说。

　　“如果涂上这牛黄，就可以得到吉祥和福报，那么，牛为什么反而被人用绳子、链子穿透鼻孔，被迫去拖车，被人骑乘，而且还要忍受鞭策、饥渴和疲劳的煎熬呢?”

　　“牛的确是过着这样的生活。”施主点头表示同意，但他不明白这是为了什么。

　　“牛自身拥有吉祥的牛黄，却不能解救自己所受的困苦，这又是为什么呢?”修行僧见施主仍然迷惑，又进—步开解说：“牛有牛黄，尚且不能解救自己的苦痛，而你只是在额上擦些牛黄，又怎能解救自身的困境呢？”施主听完修行僧的教训，觉得有道理，也就默不作声了。

　　修行僧又问他：“这种雪白的硬物，又能吹出声音的东西，到底是什么?它是从哪里来的?”

　　“这是从海里涌出来的贝壳。”施主回答。

　　修行僧解释道：“它显然是被海浪遗弃在陆地上，又被烈日炙晒，才窒息而死的。倘若如此，怎能说是吉相呢？那只虫跟贝一块儿生活，昼夜都藏在贝壳里。但当它死去的时候，贝壳尚且救不了它，你现在只是暂时戴上了贝壳，如何救得了你的不吉呢?”施主一听，连连点头，默默不语。

　　修行僧知道自己的话已经打动了对方，是该救他的时候了，便继续说：“你告诉我，世人把它看成是欢喜丸，非常重视的那个东西是什么?”

　　“那是毗勒果啊!”施主说。

　　“毗勒果是树上的果实。人要得到它时，先用石头投掷，毗勒果和树枝就一块儿坠地。因为有果实存在，树枝和叶子才会被打落下来。”

　　“的确如此。”

　　“如此看来，你就算有了它，又有什么吉相可言呢?果实虽然生长在树上，自身却无法守住这棵树。有人投掷要得到它，树枝和树叶同时坠落，又被做成柴薪燃烧而不能自救，怎么又能保护得了人类呢?”

　　听了修行僧一番诚恳的话，施主心头的迷惑顿时解开了。他终于明白，这世上根本没有一个外在的可以主宰吉凶的东西。

　　菩提心语：外在的帮助固然重要，但只有自己才能真正地主宰自己。正如文中的施主所领悟到的，世上并没有外在的、可以主宰吉凶的东西。因此，一定要学会做自己的主人。

　　一天，佛陀开示定自在王：无量阿僧只劫以前，清净莲花目如来于世间弘法度众时，有一罗汉走在路上，遇到一位面容忧戚、名叫光目的女人，她虔诚地供养罗汉饮食，罗汉问她：“你有什么心事吗？说出来或许我可以帮助你。”

　　光目说：“亡母因生前不信因果又造恶业，我担心她会堕入恶道之中，所以在其忌日为她行善修福。但我心中仍十分惦记着母亲，不知道她现在投生何处？”

　　罗汉知道光目的孝心，于是入定观察，发现光目的母亲在地狱道当中受极大的痛苦，罗汉问光目：“你母亲在世时，有做些什么事？她现在在地狱道中过着痛

　　苦的日子。”

　　光目回答：“母亲生前喜欢吃鱼鳖这些海产，尤其是鱼鳖的卵，经常或炒或煮，大快朵颐，她一口就可以吃下为数上百的鱼卵，因此终其一生，在她口中丧命的鱼鳖恐怕有千万之多吧！请问尊者，我该如何救我的母亲呢？”

　　罗汉听了叹了一口气：“世间的人，为了短短的三寸舌根而造下的恶业实在太多了。你可以至诚恭诵清净莲花目如来圣号并礼拜圣号，你及你母亲都可因此获福无量。”

　　光目听了立刻变卖家产，寻找清净莲花目如来的圣像，一心虔诚恭敬礼拜。

　　一天夜里，光目梦见清净莲花目如来，全身金色晃耀，高大如山，如来告诉光目：“你的母亲不久将投生到你家，出生后即会说话，她会告诉你这一切的因果。”

　　隔了一段时日，光目家中奴婢生下一子，小孩出生后第三天即含泪告诉光目：“我是你的母亲，自从和你阴阳两隔后，就堕入大地狱中受苦无量，仰赖你行善积福、礼佛回向，才得以脱离恶道。只是我罪业深重，今世虽然投生为人，但是贫穷下贱又短命，十三岁就会死了，命终后又再堕入地狱道中继续受苦。”

　　光目听了，知道此人是母亲来投胎转世，心中悲喜交加，问道：“母亲您知道自己当初为何会堕入大地狱中受苦吗？”

　　奴婢之子回答：“我因为杀害众生及毁谤三宝而堕入恶道，如果不是因为你的回向，现在仍在地狱中受苦。”

　　光目问：“地狱当中是怎样的情况呢？”

　　奴婢之子痛心地回答：“唉！太苦了，我实在不忍再提了，那种水火交煎、千刀万剐的痛苦，是说也说不尽的！”

　　光目听了，为母亲及在地狱中受苦的众生而流下眼泪，光目对空发下广大的誓愿：“愿我的母亲永离地狱的苦报！十三岁往生后，不再受恶道之苦。

　　十方诸佛菩萨，请慈悲倾听我为母亲所发的广大誓言：‘如果母亲可以永离三涂恶道及下贱人的果报，并且永远不再投生为女人受种种的苦楚，愿我尽于未来百千万亿劫，誓愿救拔所有世界地狱、畜生、饿鬼道中的众生，令他们脱离如是恶道，直到成佛为止，我才成就无上正等正觉！’此时，空中传来清净莲花目如来的法音：“光目，你的大孝心及大慈悲心真是难能可贵啊！你能为母亲发下如是广大的誓愿，所以她此生于十三岁舍报后，将投生为守志奉道的修行人，长命百岁，之后当生无忧国土，寿命更是绵长难计，最后亦将成就佛道，广度无量无边的众生！”

　　佛陀告诉定自在王说：“当时的罗汉即是后来的无尽意菩萨，光目的母亲为解脱菩萨，而发下广大誓愿的光目，就是大愿地藏王菩萨。地藏王菩萨从久远以前，即不断发起广大誓愿，救度一切众生。

　　很久很久以前，有个国家叫欢乐无忧，国王名叫广慈哀。该国有一个富翁，名叫摩诃檀，他妻子名叫栴陀。栴陀怀孕，十月期满，生下一个男孩，天庭丰满，两耳垂肩，一副福相，世上少有。

　　这孩子刚生下来就会说话，只听他对天发誓：“我要救济帮助天下所有的穷苦人，要让一切孤老鳏寡的人，都能过着幸福快乐的生活。父母见状，大吃一惊，怀疑是否“妖魔鬼怪”前来投胎，想找算命卜卦的来算一算。

　　孩子马上知道了父母的心意，他说：“你们放心，我是人，既不是妖魔，也不是鬼怪，只是可怜天下的穷苦人，想帮助他们罢了！”说完，就再也不吭声了。

　　因为这孩子刚生下来，就抱有这么宏大的志向，所以他们给他起了个名字，叫大意。此后，大意与普通孩子一样，再也没有什么特异的言行。到了十七岁那年，他对父亲说：“我看天下有许多穷苦人，很可怜，想尽量帮助、救济他们，使他们能过幸福的生活。”

　　父母想：“这孩子刚生下来，就发过这个誓愿，自然是无可变更。”只好完成他的心愿，便说：“我们家有无数金银财宝，随你的心愿，想怎么布施都行，我们不会制止你。反正等我们死了之后，这些财富也全是你的。”

　　大意说：“父母的财富虽然多，但天下的穷人更多，所以这些财富仍不够我布施。为了彻底解救天下的穷人，我想入海采集珍宝，回来布施。”父母一开始，怎么也舍不得让大意出去经历大海的风波之险，坚决不同意他去。但禁不住他再三地软磨硬缠，最后只好答应他。

　　于是大意告别父母，踏上旅途。有一天，他路过一个国家，该国有一个婆罗门，家中十分富有，积蓄了很多金银珠宝。他看见大意相貌端正，满脸福相，非常喜欢，就说：“你真是个惹人喜爱的孩子。我有个独生女儿，人出众，想招你为婿，你就留在我这儿吧！”大意说：“我为了入海采集珍宝，才离家来到这里，采宝的事尚未完成，所以不敢答应您的要求。等我回来再说吧！”

　　继续前进，历尽千辛万苦，终于走到海边，他不怕风恶浪险，毅然驾船入海，果然采到许多珍宝。他很高兴，但转念一想：“这些珍宝仍然不够布施，还应多采集到他宝物。”便派人把采集到的珍宝送回本国，自己继续向深海前进。

　　大意乘风破浪，不断前进。忽然前面海面上，冒出一棵大树，周长有八十由旬，高有八十由旬。大意把船拴好，奋力爬上去，远远地看见有一座银城，宫阙殿阁都是用白银铸成的，天空漂荡着美妙的音乐，美丽的天女来来往往。但是，有一条毒蟒用它那巨大的身躯，将整座白银城围了三圈，警觉地守护着这座宝城。毒蟒看见有人走近，便抬起头来，瞪着眼睛，巨大的蛇信一吐一伸，还喷出阵阵毒雾。

　　大意想：“人无伤蛇心，蛇也不会有伤人意。”便席地坐下，进行禅定。毒蟒见大意并无恶意，便低下头来，过了一会儿，竟然睡着了。于是大意打算进白银城。守门的将士见一个外乡人要进城，急忙跑去报告国王。

　　这儿从没有外乡人来过，听说有人来，国王十分高兴，亲自到城门迎接。国王说：“希望您能在我们国家住上一段时间，让我供养您三个月吧！”

　　大意回答道：“我此行是为采宝，因此不能久留。”国王说：“无论如何，也要请您住些日子。”大意只好答应了。

　　国王为大意准备了种种华贵的衣服、精美的食物，让他住在富丽的宫殿中，派了许多天仙般美丽的宫女服侍他。大意在这儿住了九十天后，便向国王告辞。

　　国王看实在留他不住，便拿出许多金银珠宝送给他。大意说：“这些金银珠宝我不要，听说国王有一颗聚宝珠，希望能送给我。”国王说：“我倒不是舍不得给您，只怕路途艰险，您很难将它带回家。”

　　大意说：“我是为了要让天下的穷苦人都过着幸福的日子才出来采宝，我不怕什么艰难险阻。”国王便令人把宝珠取来，交给大意，说：“这颗聚宝珠，能把二十里内的各种金银珠宝都吸附过来，望您一路珍重！”

　　大意继续前进，又看见一座黄金城，宫阙殿舍全部用黄金铸成，到处是用七宝堆砌成的树木，天空中奏着美妙的音乐，天女、侍从比白银城还要多，而且更漂亮。但是，也有一条大毒蟒绕城六圈，盘旋而卧，看见大意来到，便抬起头来，恶狠狠地盯着他。

　　大意又坐下来禅定，那毒蟒不一会儿低头睡着了。大意正要进城，守门人早已通知国王，国王已迎出城门。

　　国王看见来了个外乡人，非常高兴地说：“无论如何，请您在我们这儿住上一段时间，让我供养您三个月。”

　　大意只好留下。国王为大意准备了宫殿、衣服、饮食、器具，并派许多美丽的天女为他唱歌、跳舞。

　　大意住了六十天，怎么也住不下去了，坚决要求国王让他走。国王就拿出许多珍珍的七宝送给他。

　　大意说：“这些七宝，我一样也不要，听说大王有一颗聚宝珠，希望能送给我。”国王说：“不是我舍不得这颗珠子，只是您路途遥远，又多艰辛，恐怕很难将它带回家。”

　　大意说：“为了千百万人的幸福，我不怕任何艰难。”国王便把聚宝珠送给大意，告诉他说：“这颗宝珠，能把四十里内的珍珠宝贝，都吸引到自己身边。”

　　大意又继续前进，看见前面有一座水晶城，宫阙殿舍全部用水晶砌成。七宝的树木、天然的音乐及美丽的天女，都比黄金城还要多、还要精。但是，同样有一条大毒蟒绕城九圈，盘旋而卧，看见大意来到，便抬起头来盯住他。大意坐下来禅定，那毒蟒不久就低头睡着了。大意正要进城，水晶城的国王早已听到禀报，前来迎接。

　　国王也挽留他说：“请您在我们这儿住上三个月吧！”大意答应了。虽说这儿的招待，比黄金城更好，但大意只住了四十天，便向国王告辞，坚决要走。

　　国王就拿出种种珍宝送给他。大意也都不接受，说：“这些我都用不上，听说国王有一颗聚宝珠，希望您能送给我。”

　　国王取出聚宝珠送给大意，并告诉他说：“这颗珠子能把六十里内的各种珍珠宝贝，都吸引过来。”大意告辞水晶城国王，继续前进，看到了一座琉璃城，宫阙殿舍全都用琉璃建成。七宝的树木、天然的音乐、美丽的天女，又是水晶城所无法比拟的。有条大毒蟒绕城十二圈，看见大意来到便抬起头来。但大意一坐下来禅定，它也低头睡着了。

　　琉璃震惊的国王也迎出城门，请大意在这儿住上三个月。虽说这儿的招待好过水晶城不知多少倍，但大意只住了二十天，便坚决要走。国王也拿出许许多多珍奇七宝要送给他。

　　大意一样也不收，只希望国王送他聚宝珠。于是国王也取出聚宝珠，送给大意，并告诉他：“这颗珠子能把八十里内的一切珍珠宝贝，都吸引到身边。”

　　大意怀着四颗聚宝珠，高高兴兴地踏上归途。他找到自己的那条船，又冲向茫茫的大海，准备回国。

　　海里的许多龙王，听说大意得到四颗聚宝珠，正要回家，便聚集在一起商量说：“我们海里虽然有各式各样的珍珠宝贝，却还没有聚宝珠，我们要想个办法，把它们夺过来。”于是下令让海神去夺。

　　海神变作一个人，驾着一条小船来找大意，问道：“听说您得到几颗珍异的宝珠，能让我看看吗？”

　　大意便从怀里掏出那四颗聚宝珠交给他。海神接过宝珠看了看，随手就把它们扔进大海，自己也显出原形，跳入大海。

　　大意这才知道上当了，怒不可遏，大声喊道：“好啊！我历尽千辛万苦才找到这四颗宝珠，今天竟然被你骗去，如果你不赶快把它们还给我，我要把你们的大海掏干！”

　　海神听了，不禁哈哈大笑道：“你的志气可真大啊！大海其深三百三十六万由旬，其宽无边无际，你怎么能把大海掏干？难道你有本事将太阳拉到地上，将狂风捆起来吗？即使你能拉下太阳、捆住狂风，你也掏不干大海啊！”

　　大意微微冷笑，叫道：“有志者，事竟成。咱们走着瞧！”便掏出一把勺子，舀起海水来。

　　日复一日、年复一年，大意不断地舀着海水。他这种为了千百万穷苦人的幸福，不惜牺牲自己的精神，感动了天神。

　　众天神纷纷降下，帮他一起舀水，这样一来，海水很快就浅下去了。没多久，海水就只剩下三分之一。

　　海中的龙王们，这才开始害怕起来，商量说：“如果再不把宝珠还给他，等海水一掏干，我们大家谁也活不成了。”但把聚宝珠这么还给大意，又实在有点舍不得、不甘心。他们派海神带了许许多多金银珠宝送给大意，求他别再舀海水了。

　　大意头都不回地说：“这些东西我不要，我只要我的四颗宝珠。你们不还我宝珠，我就不会放下手中的勺子。”

　　海神见他意志如此坚定，只好灰头土脸地走了。龙王们无奈，只好把四颗聚宝珠原封不动地还给大意。大意拿到宝珠，继续赶路，来到那个婆罗门家。婆罗门的女儿正等着他。两人举办隆重的婚礼之后，便双双回到欢乐无忧国。

　　从此，大意有了取之不尽、用之不竭的财富。他不断地把这些财富布施给所有有困难的人，所以天下人都过着温饱的日子。

　　从前，有个穷人去拜访一位富有的朋友。朋友见他穷困潦倒，非常同情他，所以热心地招待他。穷人开怀畅饮，竟然喝醉了，呼呼大睡。

　　这时，朋友忽然接到官方命令，要到远方任职，就向他告别，却摇不醒他。为了他的将来，朋友想出一计：将一颗无价的宝珠缝在他的衣领里。然后，朋友匆匆远去。

　　穷人醒来后并未发觉自己身怀宝物，因不见朋友踪迹，只好继续流浪，缺衣少食，风餐露宿。

　　一次偶然的机会，两人又重逢了，朋友见他仍然潦倒如初，就告诉他：“你还不知道吧，你拥有一颗无价的宝珠。”

　　犹如这个比喻，佛性的宝石被贪瞋痴的衣领包藏，且不被染污而存在。

　　在佛的眼中，众生与佛本无差别，所以佛说：“善哉！一切众生都有佛的智慧和功德啊！”（《法华经》）

　　这个比喻用在念佛人身上也很恰当。我们念着佛，却还以为功德有所不足，辛苦地积功累德，不知何时才能达成往生，心中惴惴不安。直到有一天遇到善知识，相告：一句佛号，包含无上功德，往生就在里面。声声称念之间，往生已然达成。

　　一位挑水夫，有两个水桶，分别吊在扁担的两头，其中一个桶子有裂缝，另一个则完好无缺。在每趟长途的挑运之后，完好无缺的桶子，总是能将满满一桶水从溪边送到主人家中，但是有裂缝的桶子到达主人家时，却剩下半桶水。

　　两年来，挑水夫就这样每天挑一桶半的水到主人家。当然，好桶子对自己能够送满整桶水感到很自豪。破桶子呢？对于自己的缺陷则非常羞愧，他为只能负起责任的一半，感到非常难过。

　　饱尝了两年失败的苦楚，破桶子终于忍不住，在小溪旁对挑水夫说：“我很惭愧，必须向你道歉。”“为什么呢？”挑水夫问道：“你为什么觉得惭愧？”“过去两年，因为水从我这边一路的漏，我只能送半桶水到你主人家，我的缺陷，使你做了全部的工作，却只收到一半的成果。”破桶子说。挑水夫替破桶子感到难过，他满有爱心地说：“我们回到主人家的路上，我要你留意路旁盛开的花朵。”

　　果真，他们走在山坡上，破桶子眼前一亮，看到缤纷的花朵，开满路的一旁，沐浴在温暖的阳光之下，这景象使他开心了很多！但是，走到小路的尽头，它又难受了，因为一半的水又在路上漏掉了！破桶子再次向挑水夫道歉。挑水夫温和地说：“你有没有注意到小路两旁，只有你的那一边有花，好桶子的那一边却没有开花呢？我明白你有缺陷，因此我善加利用，在你那边的路旁撒了花种，每回我从溪边来，你就替我一路浇了花！两年来，这些美丽的花朵装饰了主人的餐桌。如果你不是这个样子，主人的桌上也没有这么好看的花朵了！”

　　在一个风和日丽、万里无云的晴朗天气，佛陀与阿难尊者正在田间小路经行。忽然，两人都看见了路旁有一堆闪闪发亮的宝物，佛陀对阿难尊者说：“阿难！你看，那里有大毒蛇。”阿难尊者回答：“世尊！您说的没错，的确是最凶恶的毒蛇。”

　　当时田里有一位正在耕种的农人，听到佛陀与阿难尊者的对话，非常好奇，心想：“真的有毒蛇吗？”于是他前往一探究竟，没想到看到的却是价值连城的金子被弃在路旁。

　　农人喃喃自语：“唉呀！这出家人所说的毒蛇，原来是可以让我享用不尽的黄金。”于是农人趁四下无人，便将黄金据为己有，从此生活富足，衣食无缺。

　　贫穷的农人一夕致富，令旁人眼红，消息也很快地传到国王的耳中。国王怀疑农人不法谋财，才会一夕致富，便派人将他逮捕入狱，以国法治罪。

　　农人在狱中悔恨地说道：“世尊说是毒蛇，阿难尊者也说是恶毒蛇啊……”狱卒见此状，觉得非常奇怪，即将事情禀告国王。国王听了，便派狱卒押解农人到宫里来询问原因。

　　农人后悔地表示：“之前在田里耕种时，正巧佛陀与阿难尊者到田边经行，因为听到他们说有毒蛇，便走过去探探究竟，才发现这些价值连城的黄金。被贪心蒙蔽的我，于是将它据为己有，如今为此入狱，我终于明白黄金真是害人不浅的毒蛇！”

　　笃信佛法的国王听完农人的回答后，知道他已信受佛陀的话语，并忏悔改过，所以不但不要他归还所拾获的黄金，还赐给农人许多财宝，并恢复他自由之身。

　　释迦牟尼佛在祇园精舍讲经说法时，附近住着一位大富长者，刚为二十岁的独生儿子办完婚事。可是，结婚不到七天，儿子为了给新娘摘花，爬到很高的树上，不小心摔了下来，失去了性命，全家人为此伤心哭泣。

　　佛陀怜悯长者一家，以“万法无常”的道理安慰他们，并开示说：

　　“命如华果熟，常恐会零落。已生皆有苦，孰能致不死？

　　“从初乐爱欲，可望入胞影，受形命如电，昼夜流难止。

　　“是身是死物，精神无形法，作命死复生，罪福不败亡。

　　“始终非一世，从痴爱长久，自从爱苦乐，身死神不丧。”

　　长者请教佛陀：“我儿到底造了什么罪业，为什么这么早就夭折了？”

　　佛陀告诉长者：“过去久远劫之前，有一个小孩拿着弓箭在林中游戏，他看见树上有一只鸟，想用箭射它。旁边的三个小孩就怂恿道：‘假如你能射下这只鸟，才算真的英雄！’那小孩被美言所动，拉开弓箭，射杀了小鸟。三个小孩看了，不禁欢呼雀跃。

　　“这三个小孩因为见杀随喜，所以历生常受丧子之痛。你就是其中的一位，另两位因宿世积福，一个生作天人，一个生作龙王。至于那个射杀小鸟的孩子，前世先做那位天人的儿子，中途夭折后转生人间，成为你的儿子，死后又投生为那位龙王的儿子，出生的当天就被金翅鸟吃掉了，而那只金翅鸟，就是以前被他所射中的小鸟所化生的。

　　“现在，有三处在为这个儿子哭泣，一个是天人、一个是你、一个是龙王，你们同时在天界、人间、海中为失去爱子而伤心欲绝，这全是你们过去见杀生而随喜的缘故。你们的儿子也因为过去杀害无辜生命而常受夭折之报。业因果报真是如影随形、丝毫不差啊。”

　　释迦牟尼佛又说偈开示他们：

　　“神识造三界，善不善三处，阴行而默至，所生如响应。

　　“色欲无色有，一动因宿行，如种随本缘，自然报如影。”

　　长者全家听了世尊的开示，当下证得圣果。

　　（本章完）

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