谢宝树有些不小心，直接打破了高僧悟道的契机。
在佛宗中，有一说法，名为涅槃。
涅槃，佛教用语，意义是指清凉寂静，恼烦不现，众苦永寂；具有不生不灭、不垢不净、不增不减，远离一异、生灭、常断、俱不俱等等的中道体性意义；也即成佛，指经过几年或则几十年的修养，调理自己的思想，断除大脑里面不好的思想、程序、情感，最终达到没有烦恼，超脱生死的境界，也就是无所得，无执着，随缘而不变的圆满境界。佛教认为，轮回是一个必然过程；人死去以后，“识”会离开人体，经过一些过程进入另一个刚刚出生的新生命体内，该新生命体可以是人类，也可以是动物、鬼、神。只有到达涅槃的境界方可摆脱轮回。
涅槃又译为般涅槃、波利昵缚男、泥洹、涅槃那，意译为圆寂、灭度、寂灭、无为、解脱、自在、安乐、不生不灭等。佛教教义认为涅槃是将世间所有一切法都灭尽而仅有一本住法圆满而寂静的状态，所以涅槃中永远没有生命中的种种烦恼、痛苦，从此不再受后有，也就是不再有下一世的六道轮回。
这个术语最早源自于古印度婆罗门教，当时众说纷纭也都无法实证什么是涅槃？后因佛陀降生示现成佛转轮，教导弟子们才渐渐有人实证涅槃，也就是声闻四果阿罗汉、辟支佛舍寿时取证有余涅槃，也是生命的本际，而证得佛果的人，是取证无余涅槃。当有佛教的修行者过世时，许多人会尊称他们进入涅槃或圆寂了，而涅槃也经常被一般人认为是死亡的同义语。
指幻想中没有烦恼，超脱生死的境界，也用作僧尼死亡的代称！
涅槃《涅槃无名论》中的记载如下：“无名曰：夫至人空洞无象，而万物无非我造。会万物以成己者，其唯圣人乎！何则？非理不圣，非圣不理，理而为圣者，圣人不异理也。故天帝曰：般若当于何求？善吉曰：般若不可于色中求，亦不离于色中求。又曰：见缘起为见法，见法为见佛，斯则物我不异之效也。所以至人戢玄机于未兆，藏冥运于即化，总六合以镜心，一去来以成体。古今通，始终通，穷本极末，莫之与二。浩然大均，乃曰涅槃。
涅槃的分类
依自性涅槃只有一种。依分别的根据则成两种：有余涅槃界与无余涅槃界。依不同的方面，涅槃有三种：空、无相与无愿。
涅槃是一个不能再分解的究竟法。它是完全出世间的，而只有一个自性，那就是完全超越有为世间的无为不死界。依分别的根据则成两种；该分别的根据是五蕴是否还存在。
涅槃只能被亲身作证的圣人们完全理解。尚未证悟涅槃的人们至少应当知道它的三个特点。
涅槃是梵语，正音为波利匿缚男，旧云涅槃，今顺古亦云涅槃。又名泥洹，或云涅槃那，皆音之讹略，或楚夏不同。旧译为灭度，或云寂灭、无为、解脱、安乐、不生不灭等，名虽异其义则同。今单举灭度和寂灭二义释之：灭度，即“灭”除烦恼，“度”脱生死的意思。寂灭，寂谓理性“寂”静，灭谓烦恼“灭”除。亦可说，证得“寂”静之体性，自然烦恼“灭”除；烦恼灭除，自然证得寂静体性。“智论”云：涅名为出，槃名为趣，谓永出诸趣生死，则亦可译为出趣也。
若据新译——玄奘法师则译为“圆寂”，此义比较来得完善，因为寂灭、灭度、解脱等译，不过仅约断德方面，言断灭生死烦恼。圆寂则统明智断二德。今略释之：
当知梦想，根本是由本觉真心而起的，我人如能灭一分梦想，即证一分真觉，如镜子去一分尘埃，即现一分光明，乃至全灭全证。至此则一切功德无不复归“圆”满，一切烦恼生死无不毕竟空“寂”，是证到大乘究竟涅槃的境界。
即将我们自己所做的善行功德回转给法界众生。回转自己所修之功德而趣向于所期，谓之回向。期施自己之善根功德与于他者，回向于众生也。以己之功德而期自他皆成佛果者，回向于佛道也。造了善业之后要回向到随顺于佛法的自利利他的方向，否则就容易随着烦恼习气而流散。
在佛教的道场里，每天做过早、晚课诵后，必定要“回向”；偶而信徒家有婚丧喜庆的佛事，最后也都要“回向”。回向可以回向给众生，同时回向给自己的亲人、冤亲债主等。功德不是有限的物质，具有排他性，而是像火光一样，一个火把可以点燃千千万万的灯，自身的光明却不会有丝毫损减，点的灯越多，光明越大。回向给他人，好比他人虽然在黑暗中，可是我们可以利用镜子的反射，使之也接受到阳光。
关于回向，有很多说法，譬如把自己的功德回向给别人，别人的冤亲债主会跑到自己身上去；功德分给别人了，自己就不够了等等，这都是错误的。把功德回向给别人，也是破除悭贪的一种修行，心越广大，功德就越大。一切善行都可以回向，如果造了善业不回向，就好比月光族，也赚了一些钱，可是作用不大。回向能够把功德收拢、聚焦、稳固、放大，若不回向，所造的业是散乱零落的，没有清晰的归向，利益不大。所以回向非常重要。
回向的种类
依佛法而言，‘回向’可分为六种：即回自向他、回事向理、回因向果、回小向大、回有向空、回近向远。
即将‘自’己所修的一切功德，回施其‘他’法界一切众生，以示自己所修的功德，并非只属于自己所有，而实是一切众生所共有的。如此，可拓开自己的心胸与气度，同时学习菩萨念念‘利益众生’的伟大精神。
即将所修千差万别的‘事’相功德，回向于不生不灭真如法界的‘理’体。由于真如法界的理体是普遍平等而无所不在的，所以吾人若将所修种种事相功德，一旦回向到法界理体中，并且真正做到‘三轮体空’，即‘内不见己，外不见人，中不见所施之物’，其功德自然普遍广大，而如虚空界一样的无穷无尽了。
即将‘因’地所修的一切功德，回向到最高无上的佛果。如‘念佛是因，成佛是果’，是出世因果；‘诸恶莫作是因，岁岁平安是果’及‘众善奉行是因，万事如意是果’，是世间因果。因此，吾人唯有努力认真去修善因，才能得到殊胜无比的果报。
我给你一块面包，我给你一包饼干，虽然只是小小的布施，但是当我给你的时候，我心里在回向：我愿这块面包、这包饼干，能让天下的人解除饥饿之苦，获得温饱。本来只是一块小小的面包，经过我这一回向，普天之下的人都能获得这个功德，这是多么奇妙的真理。
回向一定都有一个目标，你有目标，都是有限的，你能从有限变为无限，就是“回有向空”。世间上什么东西最大，就是“空”。虚空能包容万有；照见五蕴皆空，就能度一切苦厄，所以“有形归无形、有为归无为”，回向的心理，等同虚空，等同法界。
我现在做的好事，我把他回向到未来才享用，就好像我现在读，为了将来聪明能干，报效国家；我今生的善行，不一定只在今生受益，也能储存到来生受用。所谓“心能转境”，你心中有这种意愿，必定能得到回响。
如何回向？
回向有总别二种，回向给一切有情皆成佛道为总回向，回向给自己现世的善愿为个别回向。做了一切善事都应当回向，先总回向，再个别回向，每次回向都可以包括二者。回向文和回向偈的格式有很多种，可以选择自己最相应的一种。每句字数相等叫“回向偈”，句子长短不一，叫“回向文”。
总之，我们将所修功德，不论回向众生或回向理体，并不是将功德作废，而是将功德遍施法界众生，使众生常得安乐，而我们自己也将因众生的安乐而得到安乐。由上可知，回向的功德，是功不唐捐的，我们实应将我们所修的布施、诵经、念佛、行善等的功德，统统回向往生西方极乐世界，期与法界众生共成佛道，同证菩提。
意为“终极智慧”、“辨识智慧”。专指：如实认知一切事物和万物本源的终极智慧，区别于一般的智慧。在古典瑜伽经典《瑜伽（合一）经》中有明确定义：辨识智慧是消除见者和所见结合并引向解脱之道的方法，通过合一各分支的实践，不纯逐渐减少，知识之光将照亮辨识能力。合一的八个分支：外律、内律、调身、调息、制感、凝神、入神、合神。这个辨识智慧通过七重分支，到达最后一重。
般若种类
以种类而言，般若有二种、三种、六种之别，二种般若有如下之三者：
一、共般若与不共般若。共般若，即为声闻、缘觉、菩萨共通而说之般若；不共般若，则仅为菩萨所说之般若。
二、实相般若与观照般若。实相般若，即以般若智慧所观照一切对境之真实绝对者；此虽非般若，但可起般若之根源，故称般若；观照般若，即能观照一切法真实绝对实相之智慧。
三、世间般若与出世间般若。世间般若，即世俗的、相对的般若；出世间般若，即超世俗的、绝对的般若。又实相般若与观照般若，若加上方便般若或文字般若则称三般若。方便般若系以推理判断，了解诸法差别之相对智；文字般若系包含实相、观照般若之般若诸经典。又实相、观照、文字三般若加境界般若（般若智能之对象的一切客观诸法）、眷属般若（随伴般若以助六波罗蜜之诸种修行）、方便般若，则称六种般若。
六般若
般若这个智慧包含六种，就是所谓的六般若，第一种是实相般若，第二种是境界般若，第三种是文字般若，第四种是方便般若，第五种是眷属般若，第六种是观照般若。六种的内涵就是金刚般若。
般若即宇宙之道法，视为最吻合世界本源面目的最微妙量子组合，般若可以于无形中而认知，亦可以于有形中认知，此有形以量子状态呈现，构成世间和宇宙的一切真知。众生也以量子状态存在，悟道般若之众生其微妙组合更为轻盈，犹如气体，可入无形之间。求得般若智慧，即是对道法自然的最终循迹，
有如日月星辰悬浮在宇宙中那般自然，无论你在哪里看到了他们，他们都一直在这里。
就是形而上的道体，是宇宙万有的本源，也就是悟道、明心见性所悟的那个道体。
在佛学的文字上，悟道就是见到那个道体的空性，叫做实相般若，属于智慧的部分。我们聪明只是意识部分，局限于现有的知识范围，以及现有的经验与感觉想像的范围。
真正的道体是不可思议的，是不可以用我们普通的知识意识去思想、讨论、研究的。实相般若是属于般若中最根本的。
境界般若是对实相般若的认证方式：清凉国师对武则天陛下说“一念不生，前后际断，照体朗然，即如如佛。”是说没有妄念的现前一念心，是没有想过去，也没有想未来，只是当下明明白白、清清楚楚的心灵本体的时候，同时具备寂和照两个方面，这就是与如来相同的心灵境界，这就是境界般若。
真悟道的人，智慧开发是无穷尽的，佛学的名辞叫做无师智，也叫做自然智。自己本有的智慧仓库打开了，不是老师传授给你的，是你自己固有的智慧显现了，天上地下，无所不知。
文字般若
不是凭聪明得来的，是悟道之后的自然流露。文字般若是用文字如实描述法界本体与契入法界本体的方法；是化身佛境界；是分别意识能够了达的境界，属于世俗谛。
悟道的时候，过去千万生读的都会搬出来，就是因为般若智慧都出来。学问好的人记忆力强，一目十行；不会读的人，一个字一个字抠。有人看，眼睛一瞄，这一页就过去了，一目十行，日记千言，到老而不衰，甚至老了记忆力更强。当然，这必须要定力，要般若的智慧才行。
方便般若
就是大智慧。比如把最难懂的东西用特殊的一种方法，让别人一听就懂，这就属于方便般若。
千手千眼观自在菩萨的千手表示遍护众生，千眼则表示遍观世间。无论众生是想渴求财富，还是想消灾免病，千手观自在都能大发慈悲，解除诸般苦难，广施百般利乐。
所以要真正做到大慈大悲，要具备有千手千眼那么多的方便方法才行，这就是方便般若
修行是一个过程，意思是，通过修正言行意，符合特定风格的生活方式。以期达到一种理想的境界。
修行，即一刻接一刻的觉察。感、思想、言语、行动、念头。有人说：真正的修行就是一个道理：断恶修善、成就太上圣道。其实修行不应该有什么善恶之分，
佛教的化世功能，就是以佛法来净化人间，提升人，使得众生，既得现世利益，也得后世安乐。如何达成其目的？便是依照佛陀所说的教法去实践、去修行。
佛教基础的修行方法，不出福业、定业、慧业。福业是指布施与持戒，定业是指禅定，慧业是指智慧。以修布施、持戒的功德，可得人天福报，也可进而成就佛果，唯有佛陀堪称福智圆满的人。以修禅定的功德，可得现实的生理健康及心理平衡，也可进而于身后直升禅天、梵天、更可成就佛果，唯有佛陀的定境最高，故有如来常在定，无有不定时的功力。有了深定、大定，才能有大慈悲与大智慧。以修「智慧」的功德，可于现世少欲知足、少烦恼，进而能得离苦、断苦得解脱，最后可以大智深慧度无量众生。
布施是最容易的方法，通常说，有钱出钱，有力出力，无钱也无力的人怎么办呢？那你从旁用嘴说两句好话好了，哑子呢？那就只要心想这是好事，我若有能力一定去做，人家做好事，我也满心欢喜。可是如果有人，不出钱、出力，专门叫人去做好事、帮忙人，是否也算得是布施？事实上他劝人为善的行为，即是出力的布施。
世界上行善布施的人，并不全是富翁，甚至所谓同病才能相怜，自己有痛苦有困难，觉得需要人家帮助，因此见到别人有痛苦困难，便也希望有人去帮助。有人厌恶不肯出钱做善事、布施的富人，而称之为“为富不仁”。其实富人的钱，如果不是横财，原是由于舍不得用钱，把一个钱一个钱省下来，积聚而成富人；如果把钱全用了出去，他就成不了富翁。所以我们应该劝富人布施，但不可挖苦他。
布施有二个对象：一是布施贫穷的人，即是帮助需要救济的人；另一是布施宗教团体，即是佛教说的佛、法、僧三宝。
佛教说布施三宝比布施穷人功德来得大。我们用钱救助人，是希望以一个钱救十个人，还是希望一个钱救不了一个人？布施给三宝，三宝所做的事是，帮助所有需要救济的人得到佛法。因为人类的真正痛苦，不在于缺少物质。佛教的重点是帮助人们在心理上解决痛苦、解决烦恼，这是彻底解决痛苦的方法。布施给三宝，三宝可以帮助更多的人解决重大的问题，所以布施三宝比布施穷人的功德来得大。
持戒不仅仅是守清规的意思。持戒的本意是：所有不该做的坏事应该戒除，已戒除的坏事不应该再做；没做过的好事应该去做，已做过的好事应该持续不断地做下去。总而言之，诸恶莫作，众善奉行。
禅定，分成三个步骤，也可说分为三个阶段，而达到三种不同的境界。第一是身心平衡，第二是物我合一，第三是物我双亡。
身心平衡：就是使我们有健康的身体和健全的心理。做到了，我们便是正常而健康的人。物我合一：是一般宗教经验所希望达到的境界。即是我和世界万物合而为一，凡是中西历史上的大哲学家及大宗教家，都可能达到这一阶段。物我双亡：只有禅才能达到这一目的。
禅，就是教你达到“无”的境界；无，并非等于没有东西，而是没有之中，一切都存在，可又并不等于物我合一。物我双亡是到了真正开悟之后，觉得我们这个世界完全是假的，虽然是假的，世界还是照常存在。在此三阶段之中，我们又可以用三个名词来解释。
身心平衡是小我的阶段。即是平常所感到的正常心理状态之下的平静安逸的自我感。物我合一是大我的阶段。此我的存在和宇宙万物的存在合而为一，不管上帝在我心里或我在上帝里面，都是大我的观念。物我双亡是无我的阶段。既无小我，也无大我，只是清楚地、自然地、活泼地、无碍地存在。
诸位不要以为修禅定必须要坐在那里的。修禅定有许多方法，静坐只是一种基本方法而已，禅的开悟，并非只靠静坐，只是开始时，需要静坐的基本训练。实际上念佛、诵经、忏悔、礼拜、祈祷，无非是要使心力集中，而禅的初步工夫，便是如何训练你的心力集中。所谓“精诚所至，金石为开”，“诚”便是心力集中。心无旁鹜，只有一个念头，集中在一个念头，这就禅定的初步工夫。所以诸位不可把禅定的范围看得太狭小，禅定是包括一切修行方法在内的，禅是通于大小三乘及显密二教的。
智慧包括有三个项目：闻慧、思慧及修慧。闻慧是经由眼耳所见所闻的一切修行方法而得到的启悟。思慧是看到、听到，或学到东西以后，加以慎思明辨的工夫。修慧是从修行前面所说的布施、持戒、忍辱、精进及禅定的五种方法中所得的悟境。以上六种修行方法，是一体的，其重心则在智慧上。不过，想要得到真正的智慧，则必须兼修其他的五种方法。如果撇开其他五种，仅修其中一种，譬如说老是打坐的话，纵能开悟，悟也不会深的。
也有人说，出家人不做生意，也没有钱布施给人，是不是也修布施功德？告诉诸位，布施并不全是用钱，而且，用钱财布施只是小布施，用佛法智慧布施才是大布施。因为救济人身的困难是小布施，救济人心而得解脱生死的痛苦是大布施。昨天与今天，我在此地做的就是大布施。
修行的详细解释。
李二和《流浪的梦》：“生活是最本真的，修炼是无须讲求形式的。时空中无处不教堂，无处不佛堂；无处不天堂也无处不地狱。
道教是以阴阳五行来阐述天地万物的规律，以五行生克来平衡修天地宇宙万物与人类自然的和谐。修行等于调治，万法不离阴阳五行，五行在天为寒暑燥湿风，在地为金木水火土，在人身为心肝脾肺肾，在佛教为杀盗淫妄酒贪嗔痴慢疑，在儒教为仁义礼智信温良恭俭，佛教看五行的阴面=杀盗淫妄酒贪嗔痴慢疑，儒教看的是五行的阳面=仁义礼智信温良恭俭让，修行就是用儒家的仁义礼智信，对治佛教的杀盗淫妄酒，用儒家的温良恭俭让，对治佛教的贪嗔痴慢疑，回归本根，根在道教的金木水火土，也就是五行生克制化的方法。
因果，佛教语。谓因缘和果报，根据佛教轮回之说，种什么因，受什么果；善有善报，恶有恶报。意为会有什么结果就会有什么原因。
佛教的因果关系是什么？
“有因，必有果。”直接简单明了的阐述了因果的本质。
“因缘果报”，也可以理解为“因——缘——果”，一粒种子埋进土里，如果没有水分养分和阳光照耀的“缘”，也未必能够开花结果。
这种同时互存和异时互存关系，其实也就是佛教所谓因果的关系。例如种子是因，芽就是果，因为先有种子，然后才有芽的发展，这是异时互存的因果关。
以老师为主，那么老师就是因，学生就是果，相反的如以学生为主，那么学生就是因，老师就是果。这是同时互存的因果关系。这种因果关系，非常错综复杂，从这一角度来看，这一因会产生这一果，但是从另一角度来看，这一因会产生另一果。总之通过正面和反面来说明，事实上是没有一个绝对的因，当然更没有一个绝对的果。
因是能造作、产生一定后果的原因，果就是由一定原因产生的结果。由佛教的缘起论产生了因果理论，因果理论是佛教轮回解脱理论的基础，随着佛教的发展而对因果理论产生了不同的看法。佛教将世间一世因果扩至三世因果即可解释关于社会中同类不相应现象，将一切串联其中以使人产生敬畏之心，达到向往解
脱生死心灵寄托，其极富唯心主义宗教神话色彩，虚无缥缈，超自然力量\现象与实体是不存在的，其中的真实自然奥妙仍有待于科学进一步研究。
因果律指出：种瓜得瓜，种豆得豆。佛教认为任何事物都可能成为因，也可能成为果，没有绝对的因，也没有绝对的果。佛教所讲的因，有时与缘并用且有一些区分，佛教否认了世间万物独立演化交织的因果，而是将所有的因果与业力串联使客观世界依附于众生化现。
狭义的因是指产生结果的直接原因或内在原因，而缘则主要指产生结果的助因或外在的间接条件。
广义的因也包括缘，因果是对存在和行为的互相关系尤其是前后关系的一种认识，佛教的因果理论是其轮回解脱理论的基础，也是其人生现象理论的基础，佛教中的十二因缘和六因、四缘、五果等说法都属于佛教因果理论范围。
佛教因果律随佛教的发展，也有了不同的说法：
小乘佛教中的说一切有部关于因果观念主要是六因、四缘、五果。六因是在分析三世善恶果报的各种条件或作用时提出的，包括能作因、俱有因、同类因、相应因、遍行因和异熟因。四缘是一切有为法产生时的因，是从一般的果的产生角度来进行分析时所作出的对因的分类，包括因缘、等无间缘、所缘缘和增上缘。五果是因缘所生或道力所证之果，包括异熟果、等流果、士用果、增上果和离系果。
大乘佛教的中观派从其理论的“空”观出发，否定有实在的因果关系，认为因不实在，果也不实在，从而否定了因中有果论和因中无果论，否定有真正的“生”。这也就从根本上否定了事物的因果关系。
大乘佛教的瑜伽派从其理论的“识”出发，提出十因、四缘、五果，认为因果关系有一定的实在性，因“识”也不是真实有，故其因果观念与中观派也就没有实质的差别。
在南北朝的时候，佛教禅宗传到了第五祖弘忍大师，弘忍大师当时在湖北的黄梅开坛讲学，手下有弟子五百余人，其中翘楚者当属大弟子神秀大师。神秀也是大家公认的禅宗衣钵的继承人。弘忍渐渐的老去，于是他要在弟子中寻找一个继承人，所以他就对徒弟们说，大家都做一首畿子(有禅意的诗)，看谁做得好就传衣钵给谁。这时神秀很想继承衣钵，但又怕因为出于继承衣钵的目的而去做这个畿子，违法了佛家的无为而作意境。所以他就在半夜起来，在院墙上写了一首畿子身是菩提树，心为明镜台。时时勤拂拭，勿使惹尘埃。这首畿子的意思是，要时时刻刻的去照顾自己的心灵和心境，通过不断的修行来抗拒外面的诱惑，和种种邪魔。是一种入世的心态，强调修行的作用。而这种理解与禅宗大乘教派的顿悟是不太吻合的，所以当第二天早上大家看到这个畿子的时候，都说好，而且都猜到是神秀作的而很佩服的时候，弘忍看到了以后没有做任何的评价。因为他知道神秀还没有顿悟。
而这时，当庙里的和尚们都在谈论这首畿子的时候，被厨房里的一个火头僧—慧能禅师听到了。慧能当时就叫别人带他去看这个畿子，这里需要说明的一点是，慧能是个文盲，他不识字。他听别人说了这个畿子，当时就说这个人还没有领悟到真谛啊。于是他自己又做了一个畿子，央求别人写在了神秀的畿子的旁边，菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。有这首畿子可以看出慧能是个有大智慧的人(后世有人说他是十世比丘转世)，他这个畿子很契合禅宗的顿悟的理念。是一种出世的态度，主要意思是，世上本来就是空的，看世间万物无不是一个空字，心本来就是空的话，就无所谓抗拒外面的诱惑，任何事物从心而过，不留痕迹。这是禅宗的一种很高的境界，领略到这层境界的人，就是所谓的开悟了。
弘忍看到这个畿子以后，问身边的人是谁写的，边上的人说是慧能写的，于是他叫来了慧能，当着他和其他僧人的面说：写得乱七八糟，胡言乱语，并亲自擦掉了这个畿子。然后在慧能的头上打了三下就走了。这时只有慧能理解了五祖的意思，于是他在晚上三更的时候去了弘忍的禅房，在那里弘忍向他讲解了《金刚经》这部佛教最重要的经典之一，并传了衣钵给他。然后为了防止神秀的人伤害慧能，让慧能连夜逃走。于是慧能连夜远走南方，隐居十年之后在莆田少林寺创立了禅宗的南宗。而神秀在第二天知道了这件事以后，曾派人去追慧能，但没有追到。后来神秀成为梁朝的护国法师，创立了禅宗的北宗。
佛教密宗和禅宗的本质是相同的。只是一个隐，一个显；一个拆掉了所有的门，在广阔的宇宙中教；一个却拉起了帐篷，盖起了房子，甚至拱起了密室教。谁是密室？心是密室；谁是天地宇宙？还是心。暗小如密，大显如宇，所言皆心。因为都是讲心的，所以密宗和禅宗完全一样，没有本质差别。即使没有本质不同，为什么密的却要隐秘；而显的却要大显呢？还是因人的根器不同，为“信”故而成隐显。
三宗教人，都向心归。禅为去相，去相到心；净土去污，去污见心；密护心法，护而见心。三教别法，同说一心。三教如同三条河流，虽发源地不同，但入海时仅有一个入海口，这个“口”就是相和离相。要想成佛，必离相，必不能着。着相就像堵住了河流的入海口，那河流没进入大海啊。所以不管哪门所教，要想成就佛道，最终必须来到相和离相之教上，否则，无道可教，无佛可成。见相离相，是佛；见相不离，是着。无论哪门之修，最后，请从相上离去，请从相上见佛。但记住，没相佛不显，没佛相何在？相即是佛，佛即是相，相佛不二。
轮回又称流转、轮转、生死轮回，意思是众生死了又生，生了又死，生死不已，像车轮一样转动不停，循环不已。佛教其认为一切有生命的东西，如不寻求“解脱”，即永远在“六道”（天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱）中生死相续，无有止息地循环。
因果轮回并不复杂与深奥。无论自己做了什么，都要承担责任，就是因果。种善因得福果，种恶因得苦果；怎样的善得怎样的福报，怎样的恶得怎样的苦报。你昨天早上起床之后洗脸、刷牙、吃早餐，今天还是要重复这些，明天还要继续重复，这就叫轮回，像轮子一样周而复始的运动。
什么叫前世、今生、来世？过去的那一秒钟，就是前世；现在这一秒钟就是今生；还没到来的那一秒钟就是来世。“轮回到底存不存在？我会不会有下辈子？”生命最后一秒钟的下一秒，就是你的来世。我们无法预知这个时间什么时候到来，只能做好准备，活着的时候“诸恶莫作，众善奉行，自净其意”。
佛道轮回的异同
道教徒和佛教徒死后，不同归宿和去向轮回在那个五胡乱华的残酷的大时代里。一切都在变，变动之中，每个人都不知道自己有没有明天，可不可以活下去，与如何摆脱无尽的烦恼、痛苦和压迫，而轮回与因果业力无疑是一付安慰剂。
道教吸收佛教轮回等理论。道教教旨，人死后为鬼，生前的修行道行仍然累计延续，故死后成为鬼后，仍然可以继续修真，成为鬼仙，也可以选择投胎。
佛教讲究轮回之说，认为人死后，会进入来生，即轮回。依平生所作善恶，会有六个可能的去处。造恶堕三恶道：地狱、饿鬼、畜生；行善去三善道：天、人、阿修罗。
轮回并非释迦牟尼佛所创，而是他把古印度婆罗门教的轮回思想加以发展而形成佛教的轮回思想。婆罗门教中的轮回是说自我轮回于天、祖、兽三道中，如人从一间房子走进另一间房子。
以佛教而论，众生从无始以来，因为对世间无常的真相无所了知、或因为对生命的实相不明了的无明，而产生种种导致不断生死的烦恼未能断尽，便辗转生死于三界五趣之中，或称在六道中如车轮一样地旋转，即“六道轮回”，至少要修成阿罗汉，乃至成佛，否则无有脱出之期。
由于佛教的修行内涵三乘菩提中，共通的法即是解脱道的智慧与修证道理来看，一世又一世不断出生以及老死的有情众生，一旦死去的有情身心，便已坏灭而不复存在于世间，一定有一个能够串连三世轮回的生生灭灭的不灭的真实的法。所以在佛教的轮回观中，并不涉及灵魂之说，因为佛教认为一般人所谓的灵魂仍然是有情的五蕴身，仍是会有寿命期限的、终究会坏灭死去的，是无常的。
轮回原因
轮回的原因就存在于十二因缘中，佛教认为主要是由于十二因缘的无明引起的，无明就是对事物的本来面目的无知，由于无知就产生了“行”，各种不同的“行”会产生不同的业力，正是由于业力的存在，才为轮回的进行提供了源源不断的动力。
关于轮回的具体形态，在《增一阿含经》中已提到“四生”的概念，即卵生、胎生、湿生和化生。其中的化生包括后来佛教中的天、人、畜生、饿鬼、地狱五道，五道的理论后来在佛教中还增加了阿修罗道，成为六道。
佛教认为轮回的世界是由六道组成，众生就是在这六道中不断的流转轮回。
轮回的理论发展
部派佛教在十二因缘理论的基础上提出了“三世两重因果”的说法，它是佛教早期比较细致的轮回理论。但佛教中的无我观念和轮回理论之间是不协调的，于是一些部派佛教就提出变相的“我”，认为它与五蕴非一非异。
大乘佛教则在轮回的六道之外，又加上了声闻道、辟支佛道、菩萨道、佛道等，进一步丰富了佛教的轮回形态理论。由于大乘中观派强调事物的无自体，所以认为轮回最终并不具有实在性。
大乘瑜伽派则把“阿赖耶识”用来起“我”的作用，但在表面上却否定。轮回之说传人中国后，古代许多中国人对轮回转世等观念是接受的，可对于印度佛教中无我观念却难以理解，总体来看，轮回之说在中国民间还是有着广泛的信众基础。
（本章完）
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