大唐现在，是很强大，道门也很强大。

　　有挑水真人还有幽冥真人帮助大唐，但是也有无数的道门信徒，想杀掉谢宝树，不让大唐好过。人生在世，就是这样。天下熙熙，皆为利来。

　　利字当头争在其中。

　　“天下熙熙皆为利来，天下攘攘皆为利往”这是一条颠扑不破的真理，从原始社会以前至今，没有超越“利”这个字。世界上任何一件大事，没有不因为利而产生的。

　　动物的争斗，部落的战争，国家的争端，商人的竞争，邻里的争吵，夫妻的争气，儿子的争光，当官的争权，百姓的争利，戏子的争名，动物的争食，万物的争光......。

　　一切的一切，始作蛹者都是为了利益而争，为了利益而战。不为利一切皆好，只要与利沾边，夫妻反目，父子成仇，朋友离散，兄弟失和。没有利的时候，情字非常重要，有了利的时候，一切情的东西就全部变味，朴实、纯真的感情就要靠边站。

　　古代有个大贤人司马迁说过：“天下熙熙，皆为利来；天下攘攘，皆为利往。”

　　圣人孔夫子说过：“富与贵，人之所欲也；贫与贱，人之所恶也。”中国的老百姓说：“穷在大街无人问，富在深山有远亲。”无论是圣人还是百姓，无论是知识分子还是文盲，都对贫困和富贵的关系有清醒的认识。

　　为什么人们厌恶贫困？因为贫困者不能尽情地满足自己的欲望。无论是食欲还是性欲，无论是虚荣心还是爱美之心，无论是干什么，都必须用金钱来满足，用金钱来实现。

　　当然，如果出生在皇室，或者担任了高官，要满足上述欲望，大概也不需要金钱。富是因为有钱，贵是因为出身、门第和权力。当然，有了钱，也就不愁贵，而有了权力以后似乎也不愁没钱。因为富与贵是密不可分的，可以合并为一个范畴。

　　贫困者羡慕并希望得到富贵，这是人之常情，也是正当的欲望，这一点孔夫子也给予肯定，但孔夫子说：尽管希望富贵是人的正当欲望，但不用正当的方法得到的富贵是不应该享受的。

　　贫困是人人厌恶的，但不用正当的手段摆脱贫困是不可取的。时至今日，圣人二千多年前的教导，早已变成了老百姓的常识。

　　但现实生活中，用不正当的方式脱贫致富的人比比皆是，用不正当的方式脱贫致富但没受到惩罚的人比比皆是，虽然痛骂着那些用不正当的方式脱贫致富了的人，但只要自己有了机会也会那样做的人更是比比皆是，这就是所谓的世风日下，人心不古。

　　古之仁人君子，多有不羡钱财，不慕富贵者。

　　像孔夫子的首席弟子颜回：“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也

　　不改其乐”。

　　三国时高人管宁，锄地见金，挥锄不顾。同锄者华歆，捡而视之，复掷于地，虽心生欲望，但能因为面子而掷之，已属不易。庄子垂钓于濮水，楚王派两个使臣请他去做官，他对两个使臣说：楚国有神龟，死后被楚王取其甲，用锦缎包裹，供于庙堂之下，对神龟来说，是被供在庙堂之上好呢？还是活着在烂泥塘中摇尾巴好呢？

　　使臣说，那当然还是活着在烂泥塘中摇尾巴好。庄子的这则寓言，包含着退让避祸的机心。

　　尽管古人为我们树立了清心寡欲、安贫乐道的道德榜样，但却收效甚微。人们追名逐利、如蚊嗜血、如蝇逐臭，从古至今，酿成了无量悲剧，当然也演出了无数喜剧。

　　除了给予生死的考验和爱恨情仇的考验之外，经常使用的手段，那就是把富贵当成试金石，对人物进行考验，经过了富贵诱惑的自然是真君子，经不住富贵诱惑的便堕落成小人、奴才、叛徒或是帮凶。

　　人类的欲望是填不满的黑洞，穷人有穷人的欲望，富人有富人的欲望。渔夫的老婆起初的欲望只是想要一只新木盆，但得到了新木盆后，她马上就要木房子，有了木房子，她要当贵妇人，当了贵妇人，她又要当女皇，当上了女皇，她又要当海上的女霸王，让那条能满足她欲望的金鱼做她的奴仆，这就越过了界限，如同吹肥皂泡，吹得过大，必然爆破。

　　凡事总有限度，一旦过度，必受惩罚，这是朴素的人生哲学，也是自然界诸多事物的规律。民间流传的许多具有劝诫意义的故事都在提醒人们克制自己的欲望。

　　据说印度人为捕捉猴子，制作一种木笼，笼中放着食物。猴子伸进手去，抓住食物，手就拿不出来。要想拿出手来，必须放下食物，但猴子绝对不肯放下食物。猴子没有“放下”的智慧。人有“放下”的智慧吗？有的人有，有的人没有。有的人有的时候有，有的人有的时候没有。

　　有的人能抵挡金钱的诱惑但未必能抵挡美女的诱惑，有的人能抵挡金钱美女的诱惑，但未必能抵挡权力的诱惑，人总是会有一些舍不得放下的东西，这就是人的弱点，也是人的丰富性所在。

　　华夏的哲学里，其实一直不缺少这样的理性和智慧，但人们总是“身后多余忘缩手，眼前无路想回头。”贪婪是人的本性，或者说是人性的阴暗面。

　　依靠道德劝诫和文学的说教能使人清醒一些，但不能从根本上解决问题。于是,佛教就用“万事皆空,万物皆无”来试图扼制人的贪欲,因为贪欲是万恶之源,也是人生诸般痛苦的根源。

　　于是，就有好了歌：世人都晓神仙好，惟有功名忘不了！古今将相在何方？荒冢一

　　堆草没了！世人都晓神仙好，只有金银忘不了！终朝只恨聚无多，及到多时眼闭了！世人都晓神仙好，只有娇妻忘不了！君生日日说恩情，君死又随人去了！世人都晓神仙好，只有儿孙忘不了！痴心父母古来多，孝顺儿孙谁见了？

　　要控制人类的贪欲，最直接最有效的手段还是法律，法律如同笼子，欲望如同猛兽。

　　人类社会千百年来所做的事，也就是法律、宗教、道德、文学与人的贪欲的搏斗。尽管不时有猛兽冲出牢笼伤人的事件，但基本上还是保持了一种相对的平衡。人与人之间的友好关系，需要克制欲望才能实现；国与国之间的和平关系，也只有克制欲望才能实现。

　　一个人的欲望失控，可能酿成凶杀；一个国家的欲望失控，那就会酿成战争。由此可见，国家控制自己的欲望，比每个人控制自己的欲望还要重要。

　　在人类社会中，除了金钱、名利、权势对人的诱惑之外，另有一最大的也是致命的诱惑就是美色的诱惑。这问题似乎与女性无关，但其实也有关。历史上曾经爆发过因为争夺一个美女而发生的战争，也曾经因为美女，而让某些统治者丢掉了江山社稷。

　　绝对地否定色欲当然不对，因为没了这欲望，人类社会也就无法延续。中国历朝历代的统治者，对人的性欲基本上是持否定态度的，但他们多半是口是心非，尽管深宫中妻妾成群，但民间却要存天理灭人欲，男女之情，被视为洪水猛兽。这样的观念，体现在封建王朝的法律和道德中。

　　道教认为人的欲望是罪恶和灾难的根源，无论是治国理政、个人修养都要对欲望加以抑制。《道德经》多处说到欲，而且都是指私欲和贪欲。

　　第四十六章有“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得”的名句，并且以“少私寡欲”作为主要的道德规范之一。对治理天下的君王来说，则“我无欲而民自朴”。《南华真经·天地》中所称“古之畜天下者，无欲而天下足”，也就是这个意思。

　　早期道教承袭并且衍化了道家的寡欲观，《老子想尔注》中称，“道常无欲，乐清静”、“王者也当法之”，这就能“令天地常正。”同时，对于世俗的人来说，也应是“道之所说无私，少欲于世俗耳。”

　　《清静经》将清静视为进入“真道”的得道境界，而有欲就是清静的对立物。《清静经》称：“常能遣其欲而心自静，澄其心而神自清。”将除欲和心清联系在一起。这里所说的欲指六欲。六欲即六根，六根是佛教概念，指“眼、耳、鼻、舌、身、意。”

　　侯善渊描写“六欲不生”的状态是：“眼观无色，神不邪视。耳听无音，声色不闻。鼻息冲和，

　　不容香臭。舌餐无味，不甘酸甜。身守无相，不著有漏。意抱天真，不迷外境。”要达到这种境界，“有道之士，常以道制欲，不以欲制道。以道制欲，所以清心，所以静至。”

　　道教认为道包含着清和浊，静和动等对立的两个方面，其中清静是本，浊动是流。因为清是浊的根源，静是动的基础。所以，不论是治国治身都要清静。学道者如能清静，则与天地同寿。

　　从魏晋至唐代，清静一直是道士学道和修道的重要内容。葛洪《抱朴子内篇》称：“仙法欲静寂无为，忘其形骸”。将“静寂”作为学仙之法的基本要求。

　　道教修炼的终极目标是长生成仙，它所提倡的一切都是奔着这个去的。要成仙，你得先变得不像人，即变得清心寡欲。欲不仅是人类的自带属性，只要是有情众生，必会有欲

　　欲，广义上来说是一种动力，它的存在驱使着你像一个正常人一样过完一生，欲可被看做一种维持人类世界正常运转的“程序”。

　　纵观人类生活的方方面面，人因有欲而被欲驱使：想吃好，想变得更厉害，想谈感情，想各种满足感官和心理需求的东西。所有的行为、情绪都在耗精气、耗心神、耗能量，当先天元气用完的时候，人就死了。

　　如何长生？开源节流。开源是通过修炼等方法与大宇宙形成能量循环，并让肉身保持生命力，普通人只能通过吃睡获得能量，修炼的人可以通过各种方法给自己充电，比如采日采月，虽然我从不用这个，但好像很流行的样子。

　　节流就是题主所问的清心寡欲，也包括减少有意识、无意识的思考。从根本上减少能量散失，最起码要达到出入平衡的状态才能保持身体状态不下滑，不要小看清心寡欲节流的效果。

　　如果不改掉这个问题，入定这一关永远都达不到。对于男人来所，心理上要清心寡欲，生理上要断白虎。心理和生理两个方面是一起进步而相辅相成、相互影响的。生理上不漏泄，性能量有循环的路子走，自然让自身清心寡欲。心理上清心寡欲，生理上也就不容易起歪念头。

　　真常之道，悟者自得，得悟道者，常清静矣。

　　首先要知道寡欲不是无欲，而是少欲。《道德经》第四十六章说：“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足长足矣。”

　　老子教人知足常乐，也潜移默化地告诉人们欲望是无止境的，只要能够基本地满足于生存和生活的需要就可以了，不要过多地去追求享乐，甚至对于不符合一切自然规律的思想和作为都要断绝，要适可而止，不能为达到自己的欲望而无节制的纵欲，这就容易丧失生命。

　　如人的七情

　　六欲不加以节制，可以败坏人的性情，阻碍人的健康长寿，若能少思、寡欲、去妄想，清静身心，不沉溺于声色，不牵缠于名利，就能长生。究其原因，因为人的精力是有限的，而人的欲望却是无限的。若不节制欲望，不保元养气，慌乱无度，元气损伤，人就面临早亡，难享天年。

　　古人说“神大用则竭，形大劳则毙”，也就是说不知保养自己的身心，光知消耗体内的营养，人的精气神就会枯竭而死去。所以圣人教人清心寡欲，养精蓄锐，滋养神明，劳逸适度，以健康身心。

　　寡欲是长期的解决办法。道教的清心寡欲常被人诠释为断情绝欲，其实寡欲是儒道两家共同的养心之法，孟子就曾言“养心莫善于寡欲”。

　　人寡欲则静，心宁神安，会少很多焦躁压抑等情绪，这不会影响大家追求梦想，因为寡欲的秘诀在于“有主则虚”，就是诸葛亮所说的“非淡泊无以明志,非宁静无以致远”。

　　乐却百灾既是长期的解决办法，也是针对压力过大者的短期解决办法，如果读者压力非常大，应先快乐，再进行寡欲这件事。

　　当然对于某些被人生皆苦，苦才是修行的洗脑的人，乐却百灾他们可能接受不了，但这是最正宗的道家思维。最早可追溯至《道德经》里的弱胜强、柔胜刚、哀兵必胜等需要乐观的心态才能想出来道理，它的开花结果在东汉末年里的《太平经》。

　　其中言“元气乐即生大昌，自然乐则物强，天乐即三光明，地乐则成有常，五行乐则不相伤，四时乐则所生王，王者乐则天下无病，蚑行乐则不相害伤，万物乐则守其常，人乐则不愁易心肠。”

　　这段话很明显是模仿《道德经》里的“天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以盈，万物得一以生；侯王得一而以为正。”

　　在这派道家实践中，得一和得乐被视为很相近的存在。在后世的道家内炼、修身典籍里乐也是人有进步的体现。

　　信仰“道”的另一个重要内容是相信人可以长生不死，可以成仙。道教认为道具有永恒的生命，获得它、保持它便可长生，这也叫作“德”。德即得，即得道。道教重生，追求长生，相信人通过求神或修炼可以得道，不仅可以享受人间的幸福，而且可以返本还元，与道同体，肉体永生，白日飞天，长存仙界。

　　道教所信奉的神仙，上至三清、四御，下至城隍、灶君，风雨雷电、山川社稷均有神灵。而道教最根本的教理教义，是“道”和“德”。“道”在道教中是唯一的理论基础，是以“清静为宗、虚无为体、柔弱为用”的一种“道”。这种“道”就是道教最根本的信仰。

　　谢宝树有些明白了

　　，这就是佛宗和道门的区别。

　　道教呢，宁劝十人还俗，不劝一人出家，佛教呢，是你要不进来，老让你进来，它本身它有一句话“阿弥陀佛”也很好念，是吧。

　　但是道教来说是，你要顺其自然，就说是你只要在家里孝道，只要在社会上做好事儿，做善事，能修成性，能与出家的差不多，所以说道教跟佛教不一样，因为佛教它，你只要信佛，都行，都进来，都可以。

　　道门首先就是说先决志，因为是道教的这个路呢，说是修道的路比较窄，你在修行上，你一丈宽的路，到了庙上来以后呢，一尺宽的路，所以这个路很窄，要求的条件非常高。

　　（本章完）